Иисус и Бог евреев

 

«Поклоняющиеся Богу должны поклоняться Ему в духе и истине». — Иисус Христос.

 

Зоркие блюстители чистоты фундаментального иудаизма были крайне встревожены, наблюдая за растущей конкуренцией и угрозой в лице неугомонного галилеянина, Иисуса. Стабильно возрастающее число последователей, привлеченных его чудесами, острый ум и открытые, откровенные наблюдения, обнажавшие лицемерие религиозных вождей, создавали  атмосферу страха и антагонизма среди представителей религиозной верхушки.

 

Сколько мир помнит себя, страх религиозной конкуренции всегда приводил к слабо прикрытому состоянию войны со стороны официальных хранителей веры. В такой атмосфере едва ли найдется место для спокойного, открытого диалога о разногласиях. Уместно задать себе вопрос: как мы относимся к идеям, таящим угрозу, воображаемую или реальную, для взлелеянных нами убеждений. Идеальная реакция на угрозу — смиренное отношение ищущего человека, готового обсуждать преимущества и недостатки любых предлагаемых к рассмотрению воззрений. К сожалению, традиционные религиозные системы часто встречают покушение на их статус кво враждебностью и непримиримостью. Они грубо обходятся с нонконформистами.

 

В случае с Иисусом нетерпимые духовные лидеры пошли на поводу у своих страхов и вступили в заговор, чтобы раз и навсегда покончить с угрозой, которую они находили в растущем влиянии «учителя-выскочки»  на умы искателей истины из числа его слушателей. Евангелие от Марка повествует о непрерывных теологических сражениях, в которых представители двух спорящих религиозных фракций вступили в сговор и послали «к нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить его в слове» (Мар. 12:13). Лесть, с которой начинается их обращение, направлена на то, чтобы поймать Иисуса в свою паутину: «Учитель! Мы знаем, что ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь» (Мар. 12:14). Такая вступительная уступка сменилась вопросами, придуманными для того, чтобы дискредитировать Иисуса в глазах его аудитории. Его проницательные ответы на эти трудные вопросы, тем не менее, вызвали восхищение, по крайней мере, одного открытого для диалога книжника.

 

Книжник (или учитель Библии) решил задать собственный вопрос. Его подход был прямолинейным, без лишних уловок или

Энтони Баззард, Чарльз Хантинг. «Учение о Троице. Самообман Христианства

· Межрелигиозная инициатива

· Вместе

· Рик Ричардсон «Происхождение нашей веры»

· Энтони Баззард, Чарльз Хантинг «Учение о Троице. Самообман Христианства»

Обсудить темы книги в сообществе ЖЖ «Межрелигиозная инициатива»

Связаться с переводчиком

Энтони Баззард, Чарльз Хантинг «Учение о Троице. Самообман Христианства»:

· Предисловие

· Введение

· Бог евреев

· Иисус и Бог евреев

· Считали ли последователи Иисуса своего учителя Богом?

· Павел и Троица

· Троица и политика

· Святой Дух: третья Личность или Бог в действии?

· Конфликт относительно Троицы в истории Церкви и современная дискуссия

· Вызов тринитаризму в наши дни

· Исповедуем ли мы «чуждого бога»?

· Послесловие редактора

притворства. На современном языке это звучало бы так: «Какова суть, главная идея того, во что ты веришь и чему учишь? Какова важнейшая мысль твоей теологии?» Марк передает этот вопрос так: «Какая первая из всех заповедей»? Или, как, пытаясь передать атмосферу диспута, переводят некоторые: «Какая из всех заповедей самая важная?» (Мар. 12:28).

 

Минуя Декалог, Иисус обращается к следующему ниже Божьему изречению, так называемому «Шма»: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш, Господь один; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Втор. 6:4, 5; Мар. 12:29, 30). Люди, изучающие Библию, должны решить для себя, понимают ли они всю глубину этого фундаментального христианского ответа Иисуса. Он четко показывает, что относится к ветхозаветным словам Моисея как к вместилищу божественной истины.  Его понимание Бога опирается на источник, который, по мнению Иисуса и его собеседников, является первичным откровением. Иисус однозначно и недвусмысленно подтвердил главный принцип еврейской религиозной системы, безоговорочно утверждая, что подлинный Бог — один Господь, и, следовательно, только одна личность.

 

Последовавший за ответом обмен мнениями показывает, насколько принципиальным является предмет обсуждения. Трудно найти более вдохновляющие слова, чем эти, в которых сам Иисус закладывает фундамент истинной веры и понимания. Перед нами два религиозных еврея, бе­седующие о самом важном вопросе духовной жизни. Неправильный ответ Иисуса мог в один миг лишить его доверия со стороны еврейского общества. Однако ответ Иисуса сразу же вызвал одобрение монотеистически настроенного книжника. Его дружелюбная реплика выявляет глубину воодушевления, испытываемого им по отношению к историческому символу веры Израиля: «Хорошо, Учитель! Истину сказал ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Него» (Мар. 12:32).

 

Для него, как и для любого ортодоксального еврея слова Иисуса могли означать только одноличного Бога Ветхого Завета. В знаменитом «Шма» («Слушай, Израиль») провозглашалось, что «Господь Бог наш, Господь один есть» (Втор. 6:4).

 

Бог один, говорит Иисус, и Он один Господь! (Мар. 12:29). Этот постулат, самый простой и понятный из всех догматов веры, проходит красной нитью по всему Ветхому Завету: «Ибо кто Бог, кроме Господа?.. Нет столь святого, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш» (II Цар. 22:32; I Цар. 2:2).

 

Мог ли Иисус лелеять в своем сознании мысль о том, что сам он был еще одной, равной личностью Божества, а потому был Богом? Невозможно представить, чтобы у Марка здесь или в любом другом месте присутствовала подобная идея. Не было никаких разногласий между ортодоксальным богословом и Иисусом, основоположником христианской веры. Бог один и только один. Он один Господь. Таково стержневое утверждение Христа о природе Бога. Поскольку оно изошло из уст самого Христа, оно непременно должно стать ключевым символом веры христианства.

 

Заключительная реплика Иисуса показывает, что он разделяет мнение книжника: «Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия» (Мар. 12:34). Эта фраза позволяет прийти к такому выводу: без разумной веры в Единого Бога евреев человек находится далеко от Божьего Царства. Открытые заявления Иисуса должны побудить нас сравнить наши собственные рассуждения по этому главному вопросу с его мыслями.

 

Важно заметить, что этот разговор произошел на поздней стадии служения Иисуса. Если бы он собирался ввести разрушительные, радикальные изменения в систему иудейского Богопонимания, именно сейчас и нужно бы было воспользоваться этой возможностью. Некоторые богословы попытались по-своему истолковать тот факт, что учение Иисуса не предлагает ничего нового по поводу природы Бога. Комментатор-тринитарист, Лорэн Боттнер, отмечает:

 

Тот факт, что доктрину [Троицы], сложную даже для нашего понимания, должны были принять в качестве христианской истины тихо и незаметно, без борьбы и без споров строжайшие монотеисты, безусловно, является самым замечательным явлением в истории философской мысли… Во времена написания новозаветных книг Троица уже была общепринятой доктриной.¹

 

Совершенно поразительное, противоречивое наблюдение. Прежде всего, честно признается факт, что еврейский народ, в число которого входят и двенадцать учеников-евреев, состоял сплошь из «строжайших монотеистов». Что касается заявлений о том, что идея о Троице была принята «тихо и незаметно в качестве христианской истины» и что «во времена написания новозаветных книг Троица уже была общепринятой доктриной», где же найти этому подтверждения, принимая во внимание ясное учение Иисуса в изложении Марка? Иисус, совершенно очевидно, ничего не знает о какой-либо Троице. Он не вводит никаких новых концепций о Боге. Он соглашается с Ветхим Заветом, еврейским книжником и миллионами евреев, жившими с тех пор, в том, что Бог — одна личность. Что же, в таком случае, мы должны сказать о традиционном христианстве, которое так долго проповедует идею Бога, отличную от той, которую провозглашал Иисус Христос?

 

Предположение Боттнера, похоже, игнорирует тот факт, что Евангелие от Марка отражает ту христианскую веру, в которую Церковь исповедовала в 80-х годах нашей эры. Боттнер вменяет Церкви первого века доктрину о Боге, которая стала официальным символом веры Церкви лишь в четвертом веке, но и тогда этот процесс сопровождался бурными протестами. Его вывод о том, что тринитаризм мгновенно прижился среди учеников Иисуса, совсем не учитывает состояния крайней чувствительности большинства евреев, входивших в состав первоначальной христианской Церкви, для которых идея Триединого Бога была чуждой, если не сказать кощунственной.

 

Самое раннее описание истории Церкви, Книга Деяний, сообщает о специальной конференции, на которой решались такие вопросы, как обрезание язычников, потребление в пищу продуктов, содержащих кровь, и мяса удавленных животных. Если такие практические вопросы считались достойными рассмотрения на формальном совете, то насколько же более достойным и важным должен был быть вопрос революционного перехода от веры в одноличного Бога к вере в Бога триединого, особенно если иметь в виду, что лидерами ранней христианской Церкви были те самые строжайшие монотеисты-евреи?

 

Еще более примечательным с точки зрения спора Иисуса с его основными оппонентами является следующий факт: ни разу в их спорах не было ни единого намека на обсуждение вопроса Троицы. Мы, безусловно, не забываем о споре, который произошел после заявления Иисуса о том, что он «Сын Божий». Однако это заявление не следует путать с более поздним учением Церкви о «Боге Сыне». По-прежнему ничто не может опровергнуть тот факт, что ни единая строка Нового Завета не выступает в поддержку Троицы. Это возможно лишь в том случае, если авторы книг Нового Завета никогда не слышали о Троице. Мессия рассматривается Новым Заветом как уникальный представитель Бога, назначенный Богом, но не как вторая личность Троицы.

 

Замечание Боттнера, похоже, игнорирует и дебаты второго и третьего веков нашей эры, вызванные попытками изменить учение о природе Бога, а также жесточайший диспут времен Никейского собора, когда христиан силой заставляли принять веру в предсуществовавшую вторую личность Божества, которую видели в Иисусе. «Американская энциклопедия», рассуж­дая о конфликте между веровавшими в одноличного Бога и теми, кто принимал двуединого и триединого Бога, приводит следующий важный комментарий:

 

Унитаризм как теологическое движение имеет более древнюю историю; по сути, он сформировался на десятки лет раньше тринитаризма. Христианство произошло от иудаизма, а иудаизм был строго унитарным. Путь от Иерусалима к [собору в] Никее был далеко не ровным. Тринитаризм четвертого века не отражал адекватно раннехристианского учения о природе Бога; наоборот, он являлся отклонением от этого учения. В результате он развивался на фоне постоянной унитарной или, по крайней мере, антитринитарной оппозиции.²

 

Утверждение энциклопедии «Британика» показывает, насколько неточ­ным является предположение о том, что тринитарный символ веры утвердился в среде самых первых верующих: «Тринитаристы и унитаристы продолжали противостояние, последние [унитаристы] в начале третье­го века все еще составляли значительное большинство».³

 

Ввиду этих документальных свидетельств нельзя утверждать, что доктрина Троицы была принята «в качестве христианской истины тихо и незаметно, без борьбы и без споров»⁴. Оценка Боттнера, похоже, идет вразрез с историей развития доктрины в течение трех веков.

 

Есть и другие недвусмысленные заявления, подтверждающие веру Иисуса в Бога иудаизма. Нет ни единого намека на появление второй личности Божества в прощальной молитве Иисуса, которой он молился перед окончанием своего служения. Незадолго до своей смерти он просил своего Отца об учениках, которых он оставлял продолжать начатую им работу. Обобщая суть истинной веры, он провозгласил: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого (единственного) истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3).

 

Давайте обратимся к известному комментарию знаменитого отца Церкви. Августину было так трудно примирить этот первоначальный символ веры христианства с догматом Триединства, известным ему в пятом веке нашей эры, что этому безмерно влиятельному церковному вож­дю пришлось, по сути, переделывать фразу Иисуса, чтобы в Божестве ужились и Отец, и Сын. В своих «Проповедях по Иоанну» он выдвигает смелое предположение, что отрывок Иоанна 17:3 следует читать так: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя и Иисуса Христа, посланного Тобою, как единого (единственного) истинного Бога»⁵. Это дерзкое изменение текста Священных Писаний сильно искажает слова, сказанные  Иисусом. Иисус определяет себя как Мессию, отличного от Божества, которое состоит только из Отца. Мудрый верующий никогда не посмеет производить подобное насилие над Библией. Такое искажение текста лишь обнажает стремление Августина любыми способами найти свой символ веры в Писаниях.

 

Первоначальное заявление Иисуса не нуждается в толкованиях, будучи прямым и понятным. Иисус — личность, отделенная и отличающаяся от Отца, единственного истинного Бога. Иисус не был присовокуплен к Божеству. Трудно переоценить значение символа веры самого Иисуса. В греческом языке слово «единый (единственный)» — монос, которому соответствуют по значению несколько слов в русском языке. Оно может иметь следующие значения: «единственный», «один», «одинокий». Слово «истинный» в греческом — алефинос; оно означает истинность в аспекте подлинности, реальности. Стоящие рядом два греческих слова монос и алефинос означают, что Иисус видит своего Отца как единственного реального или подлинного Бога.

 

Посмотрим, в каком значении использует Иисус слово «единственный (единый)». Нет никаких сомнений по поводу значения слова и точности его перевода в Евангелии от Иоанна 17:3. Слово «единственный»   подразумевает обособленность и исключительность. Любое понятие, определенное словом «единственный», является единственным в своем роде — уникальным. Все остальное из него исключается. Если о чем-то сказано как о «единственном…», это автоматически означает, что нет ничего, кроме этого чего-то. В качестве другого библейского примера возьмем обращение Павла к Филиппийской церкви: «…ни одна церковь не оказала мне участие подаянием и принятием, кроме вас одних» (Фил. 4:15). Все остальные церкви исключаются Павлом из списка. В другом отрывке, говоря о Втором пришествии, Иисус говорит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец мой один» (Мат. 24:36; Мар. 13:32). Только Отец знает, никому более не открыто это знание.

 

Нам не нужна армия богословов или лингвистов, чтобы понять эти высказывания. Все мы одинаково используем слово «единственный» с тех пор, как научились говорить. Мы все знаем, что значит «единственный». Иисус описал Отца как «единственного истинного Бога». Никто не спорит с тем, что Отец — истинный Бог. Но будьте внимательны: Отец — не только «Истинный Бог», Он еще и «единственный истинный Бог». Мы бы заподозрили неладное, если бы какой-то мужчина сказал, что имеет «единственную жену», в то время как его семья состояла бы из трех разных женщин, каждую из которых он называл бы единственной женой. В качестве «Единого Истинного Бога», или, выражаясь иначе, «единственного, кто является истинным Богом», Отец Иисуса обладает уникальным, не имеющим себе равных статусом.

 

Еще одно высказывание Иисуса, записанное Иоанном, является убедительнейшим доказательством того, что Иисус продолжал верить в одноличного Бога евреев. Он говорит фарисеям: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого (единственного) Бога, не ищете?» (Иоан. 5:44)⁶. Новая пересмотренная стандартная Библия (NRSV) переводит это место так: «тот, кто один лишь есть Бог». Трудно представить себе более очевидное унитаристское заявление. «Тот, кто один лишь есть Бог» продолжает ряд монотеистических утверждений, находящихся в книгах еврейского наследия Иисуса. Только Бог Израиля «один знает сердце всех сынов человеческих» (III Царств 8:39). Езекия такими словами молился Богу: «Господи, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли» (II Царств 19:15). Псалмопевец обращался к Богу: «…да познают, что Ты, Которого одного имя — Господь, Всевышний над всею землею» (Пс. 82:19), и еще: «Ты, Боже, един (один) Ты» (Пс. 85:10). Иисус вторит этим великолепным свидетельствам уникальной прерогативы Израиля хранить и оберегать монотеизм. Именно к Отцу обращены его слова «Единый Бог» и «тот, кто один лишь есть Бог». Это становится ясно из тех же слов, которые следуют непосредственно за ссылкой на «того, кто один лишь есть Бог» (Иоан. 5:44). Фарисеи не должны были думать, что Иисус будет обвинять их перед Отцом (Иоан. 5:45). Слова Моисея осуждали их за то, что они не узнали в Иисусе обещанного Мессию. С другой стороны, Иисус всегда искал славу только у «Пославшего его» (Иоан. 7:18). И действительно, Мессия был тем самым, на ком «Отец, Бог» положил печать Свою (Иоан. 6:27).

 

Иоанн характеризует Иисуса как еврея, верного строгому монотеизму своего народа и способного находить общий язык с иудеями, говоря о «том, кто один лишь есть Бог», о «Едином Истинном Боге», о Боге, Который положил Свою печать благоволения на Своего уникального Сына. Если Отец Иисуса — «тот, кто один лишь есть Бог»⁷, очевидно, что никто другой не относится к этой категории. Иисус, каким мы видим его у Иоанна, безоговорочно разделяет унитарный монотеизм Израиля.

 

Иисус как Сын Божий

Несмотря на четкие заявления Иисуса, отражающие его верования и характеризирующие его как истинного сына Израиля, некоторые современные богословы стремятся оправдать более поздние догматы, сформулированные в четвертом и пятом столетиях. Они считают, что Иисус, так или иначе, говорил о себе как о Боге, так как не отрицал, что был «Сыном Божьим». Однако часто используемое в тринитаристской литературе уравнение, в котором «Сын Божий» равняется «Богу», требует более подробного рассмотрения.

 

Клаас Руния является типичным представителем современной школы, которая считает, что термин «Сын Божий» естественным образом приводит к укорененному ортодоксальному догмату о том, что Иисус — это Бог Сын. Однако, что значит «быть Сыном Божьим» с библейской точки зрения?

 

Руния исследует значение титула «Сын Божий» в своей книге по христологии и приходит к категорическому выводу: если богословы будут опираться на значение этого титула в Ветхом Завете, то они придут к «совершенно противоположному выводу, нежели тот, который мы находим в Евангелии»⁸. Он утверждает, что звание «Сын Божий» в Новом Завете явно указывает на то, что Иисус является вечносущим Божеством.

 

Нет ни единого подтверждения тому, что Новый Завет отрекается от своих корней в Ветхом Завете и присваивает титулу «Сын Божий» значение, на которое нет и намека в Еврейской Библии. Значение же титула «Сын Божий», которое мы находим в Ветхом Завете, подрывает основу под тринитаристским учением. Словосочетание «Сын Божий» употребляется в разных случаях: при описании народа Израиля, его царя и даже ангелов в форме множественного числа. Ни в одном из этих случаев это звание не подразумевает Бога в триедином смысле. Гораздо больше проницательности по этому вопросу можно увидеть в статье другого ученого-библеиста, Джеймса Р. Брэйди, который говорит:

 

Когда Писания описывают Иисуса как Мессию, возможно, наиболее важным титулом, который они используют, является «Сын Божий». В таких отрывках, как Евангелие от Матфея 16:16 и 26:63 видно, что эти два звания — Мессия и Сын Божий — являются приложениями по отношению друг ко другу [один является определением другого]. Звание «Сын Божий», несомненно, берет свое начало в Ветхом Завете, в таких отрывках, как II Царств 7:14 и Псалом 2:7, где оно относится к Царю из дома Давида.⁹

 

Руния предлагает на основании Мар. 2:7 и Иоан. 5:18, где Иисус заявляет о себе, что он прощает грехи и что Бог — его Отец, сделать вывод, что он считал себя Богом. Там, где Иисус говорит, что он «Сын Божий», от нас требуют поверить в то, что он считает себя Богом. Вместо того чтобы идти на поводу у враждебно настроенных фарисеев, опрометчиво критикующих заявления Иисуса, было бы мудрее самим поразмыслить над словами Иисуса, сказанными им в ответ на обвинение в богохульстве.

 

Принципиально важно не упускать из виду ветхозаветное значение титула «Сын Божий». Метод, при котором титул вырывается из своего библейского контекста и наполняется смыслом, которого нет в Писаниях, в корне ошибочен. Иисус обычно подкреплял свое учение Ветхим Заветом. Именно этот метод в другом случае, который мы еще рассмотрим, помог отразить аргументы еврейских религиозных вождей, когда они пытались ложно обвинить Иисуса в узурпации Божьих прерогатив. Иисус сетовал на то, что они неправильно понимали свои собственные священные книги.

 

Давайте для начала посмотрим на оба текста, предложенные Рунией. Согласно Марку, Иисус сказал расслабленному: «…Чадо! прощаются тебе грехи твои». Некоторые из книжников сказали себе: «Что он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мар. 2:5, 7). Заявление Иисуса о том, что он способен прощать грехи, похоже, делает его равным Богу. Чтобы пояснить свои слова, а также отразить критику, в которой Иисус усмотрел злое намерение, он сказал им: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мар. 2:10, 11). Власть прощать грехи была передана Иисусу как Божьему представителю. Это ни в коей мере не делало его Богом; он был человеком, наделенным сверхъестественными силами в качестве представителя Бога, специально избранного Им. Смысл сказанных слов был прекрасно понят людьми вокруг. Они не подумали, что Иисус возомнил себя Богом, но посчитали, что Бог передал власть исключительного порядка в руки человека. Матфей пишет, что «народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам» (Мат. 9:8).

 

Ничто в этом отрывке не указывает на то, что находившиеся вокруг люди решили, что Иисус объявил себя Богом. Нет ни единого признака того, что был нарушен монотеизм Ветхого Завета. По сути, дело было совершенно не в том, что монотеизму Ветхого Завета грозила опасность. Оппоненты Иисуса затаили обиду на его заявления о том, что он уникальный посланник Бога, назначенный Самим Богом. Он имеет равный статус в какой-то определенной функции, но это не делает его равной вечносущей личностью Божества. Иисус весьма предусмотрительно указывал на то, что Сын не может сделать ничего сам от себя (Иоан. 5:19). Позже он передаст апостолам власть прощать грехи — однако это ответственность не давала им права быть частью Божества (Иоан. 20:23).

 

Нас радует заявление выдающегося профессора систематической теологии Фуллерской семинарии, главного редактора престижного «Нового Международного Словаря Теологии Нового Завета». Разъясняя вопросы, относящиеся к Троице, он говорит: «Главная проблема в том, как мы понимаем термин „Сын Божий…” Титул „Сын Божий” не является обозначением личности Бога и не отражает метафизические различия внутри Божества. По сути, чтобы быть Сыном Божьим, необходимо не быть Богом! Это название сотворенного существа, имеющего особые отношения с Богом. В частности, термин обозначает Божьего представителя, Божьего ставленника. Кроме того, Божьим Сыном называется царь»¹⁰. Богословы, которые голословно утверждают, что «Сын Божий» означает «Бог Сын», по словам Брауна, топчутся на месте из-за «систематически неверного толкования понятия „Сын Божий” в Библии».

 

Мессия не Бог, но Божий посланник

Возможно ли, что сегодняшние тринитаристы неумышленно, искренне желая прославить Иисуса, попадают в ловушку, когда приписывают Мессии статус Бога, на который он никогда не претендовал? Притязания на титул Бога в том смысле, как это проповедуется тринитаризмом, являются богохульством по меркам самого Иисуса, поскольку он не уставал повторять, что его Отец — Единый Истинный Бог.

 

Руния настаивает на том, что Иисус все же говорил о себе как о Боге, и именно так его поняли некоторые еврейские лидеры в Евангелии от Иоанна 5:18. Однако он навязывает событиям первого века тринитаристские аргументы более позднего происхождения, что еще больше запутывает вопрос. В четвертом Евангелии Иисус выступает бескомпромиссным защитником унитарного монотеизма унаследованной им еврейской религии¹¹. Будучи «Сыном Бога», Иисус признавал, что не обладает никакой врожденной силой, но все силы — от Отца. Он непрестанно искал волю Того, Кто послал его. Это значит, что он находился в полной зависимости от Единого Бога. Дискуссия с фарисеями закончилась тем, что Иисус подтвердил веру в Того, Кто один лишь есть Бог (Иоан. 5:44). Он подтверждает монотеизм своего еврейского наследия.

 

Последовавшее за этим обвинение в богохульстве, предъявленное фарисеями, дало Иисусу возможность показать оппонентам, насколько слабо они знают собственные Писания. Этот случай описан Иоанном в 10:32-36. В данном эпизоде Иисус задает вопрос: «За которое из моих добрых дел вы хотите побить меня камнями?». «Иудеи сказали ему в ответ: не за доброе дело хотим побить тебя камнями, но за богохульство и за то, что ты, будучи человек, делаешь себя Богом»¹². Иисус в ответ на обвинение процитировал Ветхий Завет, показывая, что Еврейские Писания оставались для него первостепенным источником, с помощью которого он мог объяснить свои мессианские заявления: «…Не написано ли в законе вашем: „Я сказал: вы боги”? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие… тому ли, которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь”, потому что я сказал: „я Сын Божий”»?

 

Иисус вновь воспользовался случаем, чтобы определить свой статус по отношению к Богу. Цитируя Псалом 81:6, он указал на то, что слово «Бог» разрешено употреблять по отношению к людям, получившим особый статус в качестве уполномоченных Богом посланников. Слово «Бог», употребленное по отношению к судьям Израиля, явно не подразумевает Всевышнего Бога. Никто не будет называть «Богом» людей, стоявших во главе Израиля. «Богами» в Псалме 81:6, вероятнее всего, названы правители, которым было поручено действовать от имени Бога. Иисус основывал свое понимание термина «Сын Божий» на этом Псалме, в котором «боги» определены как «сыны Божии»: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы. Но вы умрете, как человеки» (Пс. 82:6, 7).

 

Нет никаких оснований полагать, что Иисус изменил это особенное ветхозаветное значение слова «бог», служащее эквивалентом словосочетанию «Сын Божий» («Сыны Всевышнего»), когда он совершено правомочно согласился на слова 81-го Псалма, чтобы доказать свое право на звание «Божьего Сына». Отвергая обвинение в богохульстве, Иисус заявил о своем уникальном статусе посланника Бога. Он является высочайшим примером человека-правителя, которому передана божественная власть. Далее он указывает на свой подлинный статус: «…Я сказал: „Я Сын Божий”» (Иоан. 10:36). Однако на этом заявлении нельзя основывать более позднее утверждение тринитаристов, что «Сын Божий» — это не что иное, как «Бог Сын». Таким образом, защищая свой статус, Иисус четко дает понять, что он не есть Всемогущий Бог. Однако тринитаристы часто обходят молчанием Евангелие от Иоанна 10:34-36.

 

Предсказания Ветхого Завета о Мессии

Иисус был тщательно наставлен в Еврейских Писаниях и не мог говорить о себе что-то такое, что противоречило бы богодухновенному источнику, на который он постоянно ссылался. Принципиально важное пророчество в Книге Второзакония 18:15, исполнение которого Петр и Стефан увидели в Иисусе (Деян. 3:22; 7:37), описывает пришествие пророка, «подобного Моисею». Важно заметить, что пророк этот, по словам Моисея, будет пророком «как» Моисей «из среды тебя, из братьев твоих». Совершенно очевидно, что Моисей и его братья, представители колен Израиля, были людьми. Нет более убедительного свидетельства того, что ожидавшийся пророк должен был быть таким же смертным человеком. Моисей был бы крайне удивлен, если бы ему сказали, что пророк «как он» — не кто иной, как Сам предвечный Бог, происхождение Которого начинается не в человеческой семье. Более того, Бог пошел на уступки Израилю и выполнил просьбу о том, чтобы к народу обращался Божий посланник, а не Сам Бог¹³. Поэтому находить в Евангелии от Иоанна заявления Иисуса о том, что он Бог, — значит вступать в прямое противоречие с этим важным для христологии текстом, а также со словами самого Иисуса о том, кем он себя считал. Более того, апостолы заявляли, что нашли «того, о котором писал Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Иоан. 1:45). Предсказанный Мессия не был Богом, он был верховным представителем Бога среди людей. Заявления о том, что Иоанн намеревался изобразить Иисуса как Бога, обрекают его на противоречие собственным словам.

 

Если знание о двуедином или триедином Боге и в самом деле просочилось сквозь толщу веков, то оно осталось незамеченным народом Израиля. Мы снова процитируем современного ортодоксального еврейского теолога, Лапида:

 

Вот исповедание веры, которое Иисус признавал «наиважнейшей из всех заповедей» и которое последним слетает с уст каждого сына Израиля в минуту смерти: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть» (Втор. 6:4). Со стороны трудно понять, что значит «Шма Исраэль» для духовной жизни и выживания иудаизма. Для ортодоксов, либералов, прогрессивных иудеев, для иудея любого толка единственность Бога — высочайший идеал веры, перед которым все остальные вопросы отступают на второй план. Какие бы идеи ни разобщали евреев, единственность их общего Бога оберегает единство религиозного сознания.¹⁴

 

Псалом 109, стих 1

Несмотря на то, что евреи не смогли обнаружить в Ветхом Завете ни единого намека на предвечного Сына Божьего, это не остановило многочисленных читателей Библии, с полной уверенностью доказывающих предвечное существование Иисуса, а следовательно, наличие, по крайней мере, двуединой природы Бога, на основании Псалма 109:1: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих». Как фарисеи, так и Иисус признавали, что второй «Господь» этого стиха относится к обетованному Мессии. Иисус предложил увидеть в этом тексте Божественное речение о Мессии как о сыне Давида и господине Давида одновременно (Мар. 12:35-37). Что же, в таком случае, подразумевает это богодухновенное христологическое утверждение, когда называет Мессию «Господом»? По мнению некоторых ученых, этот стих следует перевести таким образом: «Сказал Бог Богу моему…». Они настаивают на том, что Давид знал о двойственной сущности Бога, и, будучи под вдохновением, провозгласил вечное Сыновство и Божественность того, кто позже должен был стать Иисусом.

 

Подобная теория основывается на очевидном искажении смысла еврейского оригинала. Два слова, переводимые как Господь в предложении «сказал Господь Господу моему», значительно отличаются друг от друга. Первое «Господь» — это личное имя Бога, Яхве. Нельзя не согласиться с тем, что некоторые ветхозаветные стихи, в которых стоит это имя, в Новом Завете иногда относятся к Иисусу, когда он выполняет функции посланника Яхве (подобно тому, как ангел Господень, которому поручено исполнить волю Господа, иногда приравнивается Господу)¹⁵. В 109-м Псалме нет сомнений в том, что первое слово «Господь» относится к Богу, Отцу, Единому Богу Израиля (как и в 6700 других случаях). Второе же слово, переведенное Синодальным переводом как «Господь», — это древнееврейское адони¹⁶, которое правильнее было бы перевести, согласно всем стандартным еврейским словарям, как «господин», «хозяин» или «владелец»; здесь оно предсказывает Мессию¹⁷. Если бы Давид считал Мессию Богом, он употребил бы не адони, а адонай, термин, используемый исключительно для обозначения Единого Бога¹⁸.

 

Псалом 109:1 является ключевым текстом для понимания статуса Иисуса. Еврейская Библия проводит четкое разграничение между именем Бога адонай, Верховный Господь, и адони, относящимся к иерархам среди людей и ангелов. Адони, «мой господин», «мой хозяин», ни в коей мере не относится к Богу. Адонай — особая форма слова адон, которая употребляется только в значении «Господь», подразумевая Единого Бога¹⁹.

 

Читатель Еврейской Библии был научен понимать принципиальное различие между Богом и человеком. Между адони, «мой господин», и адонай, «Всевышний Бог», лежит пропасть. Не менее 195 раз еврейский канон относит слово адони к почитаемому человеку, и никогда это слово не употребляется по отношению ко Всевышнему Богу. Этот значимый факт говорит нам о том, что Еврейские Писания, предрекающие приход Мессии, видят в нем не Бога, а человека, происходящего из рода Давида, которого Давид совершенно оправданно считал своим господином²⁰.

 

В книге, целиком посвященной исследованию роли Псалма 109 в раннехристианской традиции, Дэвид Хэй отмечает, что существует не менее «тридцати трех цитат и ссылок на Псалом 109 повсюду в Новом Завете… Многие из этих ссылок находятся в тех местах, которые имеют огромное теологическое значение»²¹. Псалом 109:1 окружен «особой аурой пророческого откровения»²². Из беседы Иисуса с фарисеями, а также из еврейского Таргума, в котором отражена древняя традиция, становится ясно, что Псалом 109:1 описывает статус Мессии по отношению к Единому Богу. Он рассматривается как царь из рода Давида, Мессия, «князь грядущего мира». Частое упоминание Псалма 109:1 в Новом Завете дает основания предположить, что этот стих был частью первоначального христианского символа веры или даже гимнов. Очевидно, что какая-то царственная личность, согласно божественному предопределению, должна была занять особое положение по правую руку Всевышнего. Но о ком идет здесь речь? О второй личности триединого Божества?

 

Библейский контекст делает эту мысль абсолютно невозможной. Псалом предоставляет нам неоценимую информацию для понимания лич­ности Мессии как посланника, назначенного Богом. В своей важнейшей для утверждения веры проповеди Петр провозгласил, что, вознесясь, Иисус, «муж*, которого пронзили», ныне был утвержден в своем царском статусе как «Мессия и Господин» (Деян. 2:22, 23, 36). Именно здесь пред нами открывается главная истина христологии. Иисус не Господь Бог, Яхве, но Господин Мессия, на основании, как полагает Петр, пророчества в Псалме 109:1. Именно на этом фундаментальном определении строится вся христология Нового Завета. Иисус — господин, к которому Давид пророчески обращается «господин мой» (адони). Иисус, конечно же, кюриос (господин), но, совершенно точно, не  Господь Бог. Звание адони в Ветхом Завете всегда используется по отношению к людям, облеченным властью, и никогда не относится к Единому Богу. Это отличие явно и последовательно. Адонай же, напротив, употребляется в Библии 449 раз и всегда относится ко Всевышнему Богу.

 

Для ученых совершенно не характерно ошибаться по поводу значения слов, употребляемых в еврейском или греческом тексте. Удивительно, но в примечания самых выдающихся комментаторов вкралась эта серьезная ошибка, касающаяся личности Мессии в этом важнейшем для христологии тексте Псалма 109:1. Этот стих, часто цитируемый в Новом Завете, показывает, что употребление обращения «господин» вполне оправданно по отношению к Иисусу. И тем не менее, он стал предметом неожиданных нападок со стороны теологов. Ни еврейский оригинал, ни греческая Септуагинта, ни греческий язык Нового Завета не дают никаких оснований считать слово «господин» намеком на божественность. Оба Завета едины в своей оппозиции идее Троицы. Именно Иисусу как «господину» адресует Церковь свое поклонение, служение и даже молитвенные просьбы²³. Иисус, на основании Псалма 109:1, является господином Давида («мой господин») и, таким образом, он «наш Господин Иисус Христос». Отец Иисуса остается единственным Господом Богом, Который также «Бог Господина нашего Иисуса Христа» (Еф. 1:17). «Бог» и «господин» указывают на принципиальную разницу в статусе. Мессия не «тождественен Богу».

 

Обратите внимание на свидетельства широко распространенного непонимания этого Псалма. Статус Иисуса как человека-адони ставит в неловкое положение современное «ортодоксальное» христианство. Католический автор, пытаясь защитить традиционную доктрину предвечного Сына, заявляет:

 

В Псалме 109:1 «Сказал Яхве Адонаю: сиди одесную Меня». Христос цитирует этот отрывок, чтобы доказать, что он Адонай, сидящий одесную Яхве (Мат. 22:44). Но Адонай, «мой господин», в качестве имени собственного употребляется только по отношению к Богу, когда стоит отдельно, и в таком сочетании, как Яхве Адонай. Потому ясно, что в этом стихе Яхве обращается ко Христу, как к отдельной Личности, и в то же время как к Богу²⁴.

 

Информация неверна. Второй господин в еврейском тексте — не адонай, а адони. А последнее никогда не являлось именем Бога. Первое же всегда относится к Богу. Весь аргумент в поддержку тринитарной концепции рушится по причине неправильной подачи лингвистических фактов.

В статье, напечатанной в «Евангельском ежеквартальнике», Уильям Чайлдс Робинсон с полной уверенностью утверждает:

 

Долгие годы в Южной Пресвитерианской Церкви считали и преподавали, что Христос — это Иегова; то есть Тот, Кому поклонялись как Иегове ветхозаветные святые, оставаясь Богом, стал человеком «ради нас и ради нашего спасения»… Однако шотландский профессор систематической теологии в Объединенной Семинарии Нью-Йорка недавно оспорил это утверждение, написав в «Пресвитерианине Юга» следующее: «Ортодоксальная точка зрения, конечно же, не в том, что „Христос — это Иегова”; для меня подобные утверждения — нечто новое»²⁵.

 

Далее автор заявляет, что постулат «Иисус — это Иегова» является многовековой аксиомой Церкви и кульминационным пунктом ортодоксальной теологии.

 

Сомнения профессора Объединенной Семинарии указывают на трудности, возникающие при уравнивании Мессии и Бога. Доктор Робинсон, тем не менее, возражает, говоря, что Иисус назван словом кюриос (господин), поэтому он должен быть Богом. Он ссылается на Евангелие от Луки 2:11, где о Спасителе сказано как о «Господе Мессии», и делает вывод, что речь идет о «Христе-Иегове». Затем он открывает Деяния 2:34-36, где Петр цитирует Псалом 109:1, чтобы показать, что Иисус — «господин». Но здесь он неверно прочитывает еврейский текст и утверждает, что Иисус сидит как «Господь Адонай по правую руку Иеговы». «Это возвышенное, божественное мессианство, возвеличивающее эсхатологического Сына Человеческого, Адоная одесную Иеговы», доказывает, что Иисус — это Иегова²⁶.  Однако факты свидетельствуют против такого подхода. Мессия не назван адонаем, как полагает Робинсон, но адони. Еврейская Библия не позволяет путать Бога с человеком, как это делает тринитаризм.

 

Знаменитый «Библейский словарь Смита» игнорирует человеческий титул, данный Мессии в Псалме 109:1, а затем ссылается на этот текст как на доказательство тринитарного понимания Иисуса:

 

Соответственно, мы находим, что после Вознесения апостолы старались привести евреев к познанию того, что Иисус был не только Христом, но и Божественной Личностью, то есть Господом Иеговой. Так, например, Св. Петр, после излияния Христом Святого Духа в День Пятидесятницы, говорит: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал ГОСПОДОМ (Кюрион, Иегова) и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:36).

 

Однако позже редактор почувствовал неловкость в связи с этим бравиро­ванием, которое представляло Петра как сторонника более поздних церковных соборов. Он добавил в примечаниях редактора:

 

Приписывая Св. Петру замечательное предположение о том, что «Бог соделал Иисуса Иеговой», автор статьи, похоже, не учел тот факт, что кюрион («Господин») является ссылкой на хо кюрио моу («мой господин») в стихе 34, который в свою очередь является цитатой Псалма 109:1, где древнееврейский эквивалент не Иегова, а адон, слово, которое обычно переводится как «господин»²⁷.

 

Этот же ошибочный перевод принципиально важного для Мессии звания «господин» появляется даже в престижном «Международном критическом комментарии», в статье о Евангелии от Луки: «В древнееврейском языке есть два разных слова, переводимые как Господь: „Иегова говорит Адонаю”. Всегда считалось, что Псалом 109 написан Давидом о Мессии». Конечно же, это два разных слова, но с точки зрения доктора Пламмера, Бог разговаривал Сам с Собой, а не со Своим посланником Мессией²⁸. Снова мы видим, как тринитаристский догмат навязывается сло­вам Писания путем изменения слов в тексте.

 

Многочисленные примеры этого искажения можно обнаружить в более ранних комментариях и, к сожалению, в библейских примечаниях Скоуфилда к Псалму 109:1: «Значение 109-го Псалма подчеркивается тем, какое внимание уделено ему в Новом Завете. Он подтверждает Божественность Иисуса, отвечая таким образом на претензии тех, кто отрицает абсолютную божественность новозаветного звания „Господь”». Но каким же образом Псалом подтверждает «Божественность Иисуса», если еврейский титул, употребленный по отношению к нему, в каждом из 195 случаев, где он встречается, означает властителя-человека (и иногда ангела)? Словосочетание «моему господину», упоминаемое в пророчестве, обращенном к Мессии в Псалме 109:1, встречается еще 24 раза. Во всех этих случаях мужчины или женщины обращались к человеку, главным образом, к царю. Всякий раз, когда «мой господин» (адони) и Яхве появляются рядом в одном предложении, как в Псалме 109:1, «мой господин» неизменно выступает в качестве титула, подчеркивающего отличие человека от Единого Бога. Читатели Еврейской Библии постоянно видят различие между Богом и Его посланниками. «ГОСПОДИ (Яхве), Боже господина моего (адони) Авраама) (Быт. 24:12). «Благословен ГОСПОДЬ (Яхве) Бог господина моего (адони)» (Быт. 24:27). «ГОСПОДЬ (Яхве) отмстил за господина моего (адони), царя» (II Цар. 4:8). Часто встречается обращение «господин мой, царь», под которым подразумевается государь Израиля.

 

Читатели русской Библии привыкли понимать под словом «Господь» (с прописной буквы) Самого Всевышнего. В Синодальном переводе это слово подразумевает личное имя Бога (Яхве) и обращение к Богу — адонай. В Псалме 109:1, употребляя дважды слово «Господь», переводчики совершено игнорируют различие в смыслах, и там, где слово адони подразумевает «господина, царя», мы имеем эквивалент слова адонай, титул Самого Бога. Таким образом, создается ложное впечатление, что Мессия — это Единый Господь Бог, поскольку адонай во всех 449 случаях употребления означает «Господь». «Кембриджская Библия для школ и колледжей» замечает, что Пересмотренная версия (Revised Version) «совершенно справедливо вместо прописной буквы использует строчную — «господин» [Пс. 109:1], поскольку таковы правила перевода. Мой господин (адони) — почтительный титул, используемый в Ветхом Завете при обращении к людям почтенным или занимающим высокое положение, в особенности, к царю (Быт. 23:6; I Цар. 22:12 и т. д.)»²⁹.

 

Последовательное различение между ссылками на Бога и ссылками на людей, на которое указывает принципиальная разница в употреблении еврейских слов «Господь» и «господин», игнорируется либо искажается в переводах, библейских примечаниях или комментариях под давлением тринитарной догмы. Исправление слова «Господь» на «господин» в Пересмотренной версии в Псалме 109:1 было сохранено и в Пересмотренной стандартной версии (RSV) и в Новой пересмотренной стандартной версии (NRSV). Правильный перевод также присутствует и в версии Еврейского издательского общества (Jewish Publication Society), в переводе Моффатта (Moffatt) и в Римско-католической новой американской Библии³⁰. Другие современные переводы продолжают создавать впечатление, что ветхозаветное пророчество о Христе, столь ценное для апостольских христиан, делает Иисуса Богом. Укоренившаяся мысль о том, Иисус — Господь Бог, должна уступить место библейскому свидетельству, согласно которому, он — Господин Мессия, человек, господин Давида, уникальный посланник Единого Бога Израиля. Применение ветхозаветных текстов, говорящих о Яхве, к Иисусу означает только то, что он действует от имени Единого Бога, его Бога и Отца. Это абсолютно не значит, что он сам есть Яхве. Тем не менее, когда Иисус назван «господином», «Господином Иисусом», «Господином Иисусом Христом», «Господином Христом» и «нашим Господином», это не свидетельствует о том, что он Яхве. Эти звания подразумевают, что он Господин Мессия, как это объясняет нам фундаментальный христологический текст — Псалом 109:1.

 

Назначенный Иисусом апостол повторил аргумент своего учителя, основанный на Псалме 109:1, когда описывал статус Мессии перед Богом. Помня содержание Еврейской Библии, Павел в своем принципиально важном исповедании веры аккуратно проводит разграничение между «одним Богом, Отцом» и «одним Господином Иисусом Христом». Павел не разделил символ Израиля «Шма» между двумя личностями. Иначе он отрекся бы от основополагающего еврейского символа веры. Павел, по сути, делает однозначно  унитарное заявление: «Нет иного Бога, кроме одно­го… У нас один Бог Отец» (I Кор. 8:4, 6). Затем он называет Иисуса Господином, основываясь на ключевом христологическом утверждении, сделанном пророком Божьим, которое говорит о том, что Иисус — обещанный «господин мой, Царь Мессия, помазанник Господень» (Пс. 109:1; Лук. 2:11): «Один Господин Иисус Мессия» (I Кор. 8:6). Таков его полный официальный титул. Подобным же образом, Петр провозглашает в Книге Деяний 2:34-36 данной ему Мессией властью, что Иисус является предопределенным Господином Христом, согласно Псалму 109:1, отличным от Всевышнего слугой Господа Бога.

 

Ни евреи, ни Иисус не могли заблуждаться в этом принципиальном вопросе, поскольку знали свой язык и понимали, каково определение Бога и определение Его Сына. Они никогда не считали, что Псалом 109:1 учредил различия между личностями внутри Божества или что Бог разговаривал с Самим Собой. Только навязывая этому тексту собственные идеи триединства или двуединства, можно продолжать себя убеждать, что Мессия является абсолютным Богом. «Господин», которого ожидал царь Давид, должен был быть одновременно его потомком или сыном, а также его начальником и учителем, но определенно не Самим Яхве³¹. Псалом 109:1 является препятствием, не позволяющим разделить Божество на две или три личности. Свидетельства Еврейских Писаний вступают в противоречие с предположением о том, что Новый Завет рассматривает Сына Божьего в как личность Божества. Традиционное христианство изобрело свое собственное «Господа», начав применять это слово к Иисусу, и предложило удивительную и очень нееврейскую концепцию, согласно которой Бог состоит более чем из одной личности, противореча четкому пророческому изречению в Псалме 109:1.

 

В статье под заголовком «Бог или бог? Арианство древнее и современное»³² Дональд Маклеод взывает к фундаментальному тринитаризму следующими словами: «Мы не можем называть творение, каким бы прославленным оно ни было, Господином!» Он, похоже, не учел тот факт, что Давид в своем богодухновенном речении о Мессии, которое Иисус высоко ценил и использовал в споре для усмирения оппонентов, действительно назвал Мессию своим возвеличенным Господином (адони). С древних времен и по сей день драгоценная жемчужина христологии брошена на попрание. Во впечатляющем труде «Искажение Писания в ортодоксальной теологии»³³ он приводит убедительные доказательства намеренного изменения текстов рукописей Нового Завета (некоторые из этих искажений перекочевали в наши переводы), в которых Иисус назван Богом вместо Христа. В цитате из Псалма 109:1 и в Евангелии от Луки 20:42 в тексте Персидского совмещенного Евангелия были произведены правки, после которых «сказал Господь моему господину» превратилось в «сказал Бог Богу моему». Отсутствие хоть каких-либо намеков на членение Бога в оригинальном тексте Библии не мешает ортодоксам навязывать богодухновенным писаниям, путем искажения самого текста или добавлением своих комментариев, титул «Бога» для Мессии.

 

Новозаветные христиане, конечно же, согласятся с тем, что Иисус исполнял функции Яхве в качестве Его посланника. О том, что он был Яхве, не может быть и речи. Их исповедание совершенно однозначно в этом вопросе. Каким же, в таком случае, ближайшие последователи Иисуса видели статус своего учителя? Иисуса глубоко интересовал этот вопрос. Он намеренно спрашивал их: «А вы за кого почитаете меня?» (Мат. 16:15). Их ответ принципиален для формирования христианского мировоззрения.

¹ Studies in Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), 95.

² (1956), 27:2941, выделение курсивом добавлено.

³ 11-ое издание, 23:963.

⁴ Boettner, Studies in Theology, 95.

⁵ Трактат CV, гл. 17. Сравните с замечаниями Г. А. У. Мейера (Commentary on John, New York: Funk & Wagnalls, 1884, 462). Несмотря на настойчивое признание божественности Иисуса, он соглашается, что мы имеем дело с «искажением отрывка и противоречием строгому монотеизму Иоанна, когда Августин, Амвросий, Илларион, Веда, Фома, Арет и некоторые другие толковали [Иоан. 17:3] так, будто там написано: „да знают тебя и Иисуса Христа, как единственного истинного Бога”. Только одного, Отца, можно с абсолютной правотой назвать единственным истинным Богом (сравните: „единственный над всем Бог”, Рим. 9:5), но не Христа (который даже в I  Иоан. 5:20 не является „истинным Богом”, поскольку Его божественность имеет генетическое родство с Отцом, Иоан. 1:18, хотя Он, в единстве с Отцом, выполняет роль Его посланника, 10:30, и Его представителя, 14:9, 10». Трудно сказать, с чем унитарист может не согласиться в этом прекрасном высказывании.

⁶ Общепризнанные комментарии признают, что Иисус безоговорочно соглашался со своим еврейским наследием. Например, Г. Р. Бисли-Мюррэй говорит: «Единственность Бога [Иоан. 5:44] отражает еврейское вероисповедание, корни которого находятся в «Шма», Втор. 6:4» (John, World Biblical Commentary, Waco, TX: Word Books, 1987, 70).

⁷ Ср. Walter Bauer, A Greek Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 257, где автор переводит «единственный господин» (Иуда 4) словами «тот, кто один лишь есть господин». Упоминание Иисусом «единственного Бога» (Иоан. 5:44) подобным же образом определяет Отца как «Того, Кто один лишь есть Бог».

⁸ The Present-Day Christological Debate (InterVarsity Press, 1984), 93.

⁹ “Do Miracles Authenticate the Messiah?” Evangelical Review of Theology 13 (1989): 101, выделение курсивом добавлено.

¹⁰ Colin Brown, “Trinity and Incarnation: In Search of Contemporary Orthodoxy”, Ex Auditu, 1991, 87-88.

¹¹ Иоан. 17:3; 5:44; Мар. 12:28-30. Иисус, в самом деле, заявлял об определенном «равенстве» с Богом (Иоан. 5:18), но это не то равенство, о котором говорит тринитаризм. Иисус выполнял определенную функцию от имени Единого Бога, в качестве Его представителя. В этом смысле его можно назвать «равным Богу». Только совершая насилие над текстом, можно вменить Иисусу знание концепции триединого Бога.

¹² Оригинальный греческий текст двусмыслен и может быть переведен как «делаешь себя богом».

¹³ См. Втор. 18:15-20, где об обещанном пророке, о Мессии, четко сказано, что он не Бог!

¹⁴ The Jewish Monotheism and Christian Trinitarian Doctrine, 27, 28.

¹⁵ Например, Судей 13:3, 6, 9, 13, 15, 16, 17, 18, 20, 21, ср. со ст. 22.

¹⁶ Древнееврейское адон с суффиксом «-и» переводится как «господин мой». Удивительно, что некоторые комментаторы считают, что второе «Господь» — это адонай. См., например, The Bible Knowledge Commentary (ed. Walvoord and Zuck, representing Dallas Theological Seminary faculty, Victor Books, 1987), где ошибочно утверждается, что «мой господин» в Пс. 109:1 «является переводом древнееврейского адонай, которое всегда используется только по отношению к Богу» (73). К сожалению, такое примечание подразумевает, что Мессия — Сам Бог. На самом же деле, «мой господин» на иврите — это не адонай, а адони, которое никогда не используется по отношению к Богу, но часто обозначает царя Израиля или других представителей человеческой власти. Эта поразительная ошибка продиктована широко распространенным мнением, согласно которому Мессия — Бог. В I Цар. 24:7 мы видим типичное еврейское различение между «господином моим, помазанником» и Господом Богом. Никто, читая Пс. 109:1, не мог вообразить себе, что Мессия — Господь Бог. Мессия — Господень помазанник. См. Лук. 2:11, 26 (Христос Господень), где Лука тщательно подбирает титулы. «Христос Господь» (Лук. 2:11) — это «мой господин» из Псалма 109:1. Таким образом, у нас один Господь и один Господин: один Господь Бог и один Господин Мессия, Иисус. Именно это имеет в виду Павел в I Кор. 8:4-6. Роберт Самнер в книге «Бог Иисус Христос» (Biblical Evangelism Press, 1983) основывает свою главный аргумент в пользу Троицы на Псалме 109:1: «Иисус сослался на часто цитируемый Пс. 109:1, который уже тогда признавался евреями как говорящий и о Давиде, и о Мессии; в нем царь Давид назвал Христа «моим Господом», употребив одно из имен Бога, Адонай» (321). Продолжая рассуждения, он находит Троицу в Иегове, Адонае, Духе. Тщательное изучение языка делает такой вывод невозможным. Эту же ошибку со словом «господин» в Пс. 109:1 можно часто встретить в евангельской литературе. Например, Герберт Локиер в книге «Все имена и звания Бога в Библии» (Zondervan, 1975) пишет: «Здесь Иегова говорит Адонаю слова, которые относятся ко Христу» (15). Новая американская стандартная Библия (Lockman Foundation NASV) в заметке на полях к Деян. 2:36 также отмечает, что в тексте употреблено слово Адонай. К счастью, они согласились исправить ошибку в будущих переизданиях.

¹⁷ И фарисеи, и Иисус соглашались с тем, что этот текст относится пророчески к грядущему Мессии, сыну Давида. См. Мат. 22:41-45.

¹⁸ Читателю следует заметить, что это различие никак не отражено в «Древнееврейском и халдейском словаре» в «Симфонии Стронга», номера слов — 113, 136.

¹⁹ Различие в значении регулируется огласовками древнееврейских  слов. Известно, что отличия между адонай и адони тщательно сохраняются с древнейших времен. Переводчики Септуагинты в III в. до н. э. запечатлели четкое различие между разными формами слова адон. Ту форму, которая употребляется по отношению к людям, они перевели как то кюрио моу, «мой господин». Эта же форма употребляется в Новом Завете. В Пс. 109:5 появляется имя Бога адонай (здесь Яхве поддерживает Мессию, стоя одесную его, см. также Пс. 108:31; 15:8), и Септуагинта переводит адонай, как обычно, словом кюриос. Таким образом, проведено четкое различие между Господом (Богом) стиха 5 и господином Давида, человеком Мессией (ст. 1).

²⁰ Герберт Бэйтман анализирует употребление слова адони в статье «Псалом 109:1 и Новый Завет», [Bibliotheca Sacra 149, (1992)]: 438-453. Автор, будучи тринитаристом, утверждает, что Псалом не относится в первичном своем значении к Иисусу, потому что адони может означать Мессию-человека! Однако тринитарная позиция Бэйтмана заставляет его отказаться от очевидного первичного значения этого Псалма. Иисус не сомневался, что является этим «господином» (Мат. 22:41-45), и знал, что он не Единый Бог.

²¹ Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity (Nashville: Abingdon, 1973), 15.

²² Там же, 21.

* Синодальный перевод не передает смысл оригинала в полной мере. Хотя греческое ανδρ, андр, имеет значения «парень», «муж», «мужчина», «господин», оно же являет собой корень, от которого произошло άνθρωπος, антропос — человек. Таким образом, Деян. 2:22 можно читать как «человек, которого пронзили…» — Прим. пер.

²³ Церковь принимает как должное идею о том, что в Новом Завете молитва обычно возносится к Отцу через Сына.

²⁴ Walter Drum, S. J. “Christology”, Encyclopedia Americana (1949), 694.

²⁵ William Childs Robinson, “Jesus Christ Is Jehovah,” Evangelical Quarterly 5:2 (1933): 144.

²⁶ Там же, 155.

²⁷ “Son of God,” Smith’s Dictionary of the Bible, ed. Hackett (Baker Book House, 1971), 4:3090.

²⁸ Alfred Plummer, Gospel According to S. Luke, International Critical Commentary (Edinburgh: T&T Clark, 1913), 472.

²⁹ A. F. Kirkpatrick, Psalms (Cambridge University Press, 1901), 665.

³⁰ «Справочная Библия» И. У. Буллингера ошибочно сообщает нам в примечаниях к Пс. 109:1, что второй господин — это адонай.

³¹ Этот тезис находит подтверждение у И. Говарда Маршалла: Acts Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans, 1980). Говоря о цитате из Псалма 109:1 в Деяниях 2:34, Маршалл утверждает: «Иисусу дано определение господина; он не приравнен к Яхве» (80, выделение курсивом добавлено).

³² TheEvangelical Quarterly 68:2 (1996): 121-138.

³³ (Oxford University Press, 1993), 85.