|
От Синагоги к Церкви Первое здание церкви было воздвигнуто в Сирии в 201 г. н. э. Чем большую роль начинали играть христианские дома поклонения в социальной жизни общества, тем большую они обретали политическую силу. В 325 г. н. э. на Никейском соборе, на котором председательствовал сам римский император, собрались руководители церквей, чтобы выработать и утвердить единые христианские учения. Еврейские епископы намеренно не были приглашены на это собрание. Было решено отказаться от любых еврейских традиций и утвердить обычаи римские. Целью собора было запретить христианам обрезание, соблюдение субботы, следование законам кошерной пищи и официально принять догмат Троицы. Концепция триличной природы Бога не имела всеобщего одобрения, и в некоторых случаях епископам стали угрожать расправой, чтобы достигнуть «согласия». Новая энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 15, статья «Евреи и появление христианства») описывает этот период, когда произошло превращение синагоги в церковь:
Последнее столетие древнего еврейского государства было отмечено религиозным и политическим переворотом. На заре христианской эры еврейское население древнего мира насчитывало 8 миллионов человек, которые проживали за пределами Иудеи, в основном в Александрии, Киренее (Северная Африка), Вавилоне, Антиохии, Эфесе и Риме. В дополнение к эллинистическому движению рассеяние породило еще несколько течений, угрожавших иудаизму. Одно из них было направлено против всех иудеев и приняло форму анти-иудейства, вызванного деловой конкуренцией, религиозными различиями и политическими привилегиями, которыми пользовались многие евреи, достигшие высокого положения. Второе течение зародилось внутри самого иудаизма в виде христианства. Греческие евреи, поверившие в Иисуса (евр. Йешуа) как в обещанного Мессию, превосходили числом иудеян, принявших Иисуса. |
|
Рик Ричардсон «Происхождение нашей веры» |
|
От Синагоги к Церкви |
|
Более того, ученики Иисуса, путешествуя по древнему миру, обращали в новую веру все больше и больше язычников. Изначально христианство считалось иудейской сектой, но после того, как к нему присоединилось большое количество язычников, образ и проповедь Иисуса были, фактически, полностью изменены. С другой стороны, иудеи оставались в основном иудео-христианами. Ответом иудеев на эти новые течения стал полный запрет на отказ от традиционных религиозных форм и на их изменение. В течение I века н. э. религиозные конфликты перерастали в кровавые побоища. Римские правители Иудеи отличались деспотизмом и не питали дружеских чувств по отношению к иудейской религии. В 66 г. н. э. вспыхнул мятеж против Рима, руководителями которого стали зелоты, фанатичная иудейская секта. Нерон, бывший тогда императором, послал римского генерала Веспасиана (который позже стал императором) положить конец конфликту. В 70 г. мятеж был подавлен, Храм разрушен, а Иерусалим распахан; Масада, последняя крепость, пала в 73 г. Номинально Иудея продолжала существовать как провинция. Центр иудейской науки переместился в Явне, и его возглавил великий мудрец Йоханан бен Заккай. Следующее поколение Иудеи жило в более или менее мирных условиях под строгим контролем со стороны Рима. Затем римский император Адриан приказал перестроить Иерусалим в языческий город и назвал его Элия Капитолина в честь Юпитера; в это же время он издал указ, запрещающий обрезание. Это двойное оскорбление привело к негодованию как среди иудеев диаспоры, так и среди жителей Иудеи. В Иудее вспыхнуло жестокое восстание под предводительством Симона Бар Кохвы. В 132 – 135 гг. иудеи отчаянно сопротивлялись римским легионам, и какое-то время им сопутствовала удача. Когда восстание, наконец, было подавлено Римом, Иудея пала окончательно. По приказу императора само название провинции были изменено, теперь она называлась Сирия Палестина. Иерусалим стал языческим городом, а всякому иудею, который осмелился бы войти в его врата, предписывалась смерть. Преследование иудеев стало обычным явлением во всей империи. Более того, падение Иудеи усугубило разрыв между иудеями и христианами. Иудеи видели в нем бедствие, а христиане считали его знамением того, что Бог покинул иудеев, и теперь они, христиане, становились носителями Божьей благодати. В течение первых трех столетий христианской эры христианство обрело большое влияние. После 313 года, когда Константин I, император Рима, принял новую религию лично и сделал ее официальной для всей империи, христианское неприятие евреев, а также их преследование стали широко распространенным явлением.
С чего началась «Церковь»? Многие христиане скажут, что Церковь возникла в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Но это, к сожалению, неверно. Иудейские верования и ценности, заповеди и форма поклонения, а также другие ключевые элементы иудаизма не перестали существовать после смерти Йешуа. Последователи «пути» продолжали ежедневно посещать Храм, чтобы исполнять предписания закона (включая жертвоприношение животных). Первые 40 лет после распятия последователи Йешуа ничем не отделяли себя от остальных иудеев. Они встречались в синагогах по субботам, как и другие евреи того времени. Они продолжали праздновать Священные праздники, такие как Песах, Шавуот, Рош Ѓашана, Йом Кипур и Суккот. Что же произошло? Причиной радикальных перемен в учении и обрядах этой еврейской секты стали несколько факторов, среди которых резкое увеличение числа обращенных язычников, усиление римского гнета, мученическая смерть еврейских руководителей, неверное понимание членами секты той эпохи, в которую они жили.
Конец близок Первые последователи Йешуа Мессии были убеждены в том, что они живут в последние дни. Возможно, по этой причине они не уделяли больше времени тому, чтобы более основательно обучать новообращенных. Они просто не считали, что у них достаточно для этого времени. Повсюду в Новом Завете нам встречаются стихи, указывающие на то, что христиане первого века (особенно первое поколение) верили в скорое возвращение Йешуа. Павел говорит в
1 Фессалоникийцам 4:15-17: Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.
В Книге Деяний в проповеди на Пятидесятницу Петр цитирует Книгу Иоиля:
Деяния 2:17-22 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете...
Обратим внимание на то, к кому обращается Петр. Что он подразумевает под словами «Мужи Израильские»? Петр знал, что возвращение Израиля к Богу должно произойти в конце времен. Судя по тому, как он оценивал создавшуюся ситуацию, он верил, что конец времен УЖЕ наступил. Однако для окончательного возвращения Израиля к Богу потребуется больше времени. А в секте в это время появились новые тенденции. Если посмотреть на хронологию, можно увидеть, что прошло 9 лет, прежде чем язычники попали в круг обсуждаемых проблем, и 11 лет, прежде чем этот вопрос встал перед Иерусалимским собором (Деян. 15).
Смерть Йешуа — 30 г. н. э. Видение Петра — 39 г. н. э. Иерусалимский собор — 50 г. н. э. Гонения со стороны римлян — 65-70 гг. н. э.
Язычники, кругом одни язычники Когда язычникам был открыт доступ к вере, произошел своего рода взрыв. Число «верующих» из язычников росло с поражающей воображение скоростью. Однако следует иметь в виду, что теперь это были язычники, не прошедшие полного обращения в иудаизм. Они принимали Йешуа в качестве еврейского мессии, но при этом не знали и не понимали основ верования, которое проповедовал Мессия. Говард Вос в книге «Исследование истории Церкви» пишет:
Хотя язычество отступило под натиском христианства, оно, тем не менее, смогло одержать победу, проникнув в христианскую церковь множеством изощренных способов. По мере усиления борьбы с язычеством увеличивалось число людей, присоединившихся к церкви без должного обращения в христианство. Таким образом, церкви наводнили язычники, прошедшие лишь обряд водного крещения. Границы между христианством и язычеством стали еще менее отчетливыми, когда церковь приобрела государственный статус и подчинилась руководству императора.
Не стоит забывать, что новообращенные были не просто «новыми верующими в Йешуа (Иисуса)», но, кроме того, становились новыми верующими в Бога Авраама, Исаака и Иакова. До сего времени они были ЯЗЫЧНИКАМИ, поклонявшимися ЧУЖДЫМ богам!
Деяния 17:22-25 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все.
Эти стихи дают представление об умении убеждать, присущем Павлу, и о его государственном мышлении. Мы видим в них, кроме того, нечто очень важное. Подобно тому, как евреи были готовы встретить Мессию, так греки подготавливались и искали Бога. Эти поиски были столь интенсивными, что боги находились практически для всего. Несмотря на такую набожность, они не имели ни образования, ни должной подготовки для того, чтобы принять это новое вероисповедание. Потому они делали, что могли, и рассматривали поклонение Богу Авраама в понятных и привычных для них терминах.
В книге «Этот еврейский Господь» (This Hebrew Lord) Джон Шелби Спонг пишет:
Когда я подвергаю анализу терминологию, концепции, понятия современных традиционных религиозных форм, я обнаруживаю, что они пришли к нам отнюдь не из нашего еврейского наследия; они произрастают непосредственно из неоплатонических корней греческой философии. Христианская вера зародилась в еврейском окружении из служения Господину евреев, который был источающим жизнь, жизнелюбивым, целостным, свободным человеком. Но когда эта вера перешагнула границы еврейского мира и попала в цивилизацию Средиземноморья, ее столкновение с дуалистическим мышлением представителей греческого мира было неизбежным. После этого столкновения она уже не была прежней. Дуализм сделался главной философской посылкой, через призму которой рассматривалась христианская вера. Этот процесс протекал постепенно. Далеко не сразу все материальное стало восприниматься как зло; процесс шел гораздо изощренней. Медленно, но верно еврейское представление о благостной сущности творения и целостности жизни было предано забвению, а христианство усвоило греческий дуализм, неминуемым результатом чего стало то, что я называю «огречиванием» евангелия. Мир стал пониматься как место, которое необходимо избегать, с которым нельзя иметь ничего общего. Христиане, которые теперь служили «возвышенному призванию», отвернулись от реальной жизни и предались «духовным» поискам в молитвах, раздумьях и созерцаниях. Я убежден, что если мы хотим понимать Библию, мы должны развивать «еврейский взгляд» и «еврейское отношение к жизни». Библия — это еврейская книга, рассказывающая историю еврейского народа. Иисус был господином евреев.
Люди, ставшие отцами Церкви, не были обучены Торе. Они были обучены греческой философии. Обсуждение велось не вокруг того, как понимать Тору, но вокруг вопроса о том, какого греческого философа стоит предпочесть. В силу того, что язычники находились в совершенно иной системе мышления, рассматривая писания первых последователей, они приходили к выводам, резко отличающимся от того, что задумывали сами авторы.
В книге «Наш отец Авраам» (Our Father Abraham) Марвин Уилсон пишет:
Платонизм полагает, что существуют два мира: видимый, физический мир и невидимый, духовный мир. Мир видимый (или феноменальный) находится в оппозиции к миру невидимому (или концептуальному). В силу того, что физический мир несовершенен и является источником зла, он низший по отношению к миру духовному. С этой точки зрения, человеческая душа происходит из небесной сферы, из которой она опускается в сферу физическую. Несмотря на то, что люди имеют отношение к обоим этим мирам, они стремятся освободиться от физических тел, чтобы их истинные тела (их души) смогли вознестись в бессмертный мир небесного и божественного.
Взгляд Платона на устроение космоса применялся к устроению человека. Тело является темницей, в которой томится душа. Бессмертная душа — чистый дух — заключена в тюрьму несовершенного тела, сделанного из непрочной глины. Спасение наступает после смерти, когда душа выходит из тела и возносится ввысь к невидимой сфере чистого вечного духа. Этот взгляд оказывал глубокое влияние на историческое развитие христианской мысли. «Важнейшим фактом в истории развития христианской теологии является то, что Ориген, отец христианской теологии, был философом-платоником Александрийской школы». — Вернер Егер, «Греческие представления о бессмертии», Гарвард Теолоджикал Ревью 52 (июль, 1959), с. 146.
В отличие от греков, евреи считали мир благостным в своей сути. Хотя он действительно пал и не искуплен, он остается творением Божьим, созданным в соответствии с потребностями человека. Поэтому вместо того, чтобы избегать мира, люди ищут Божьего общения, любви и спасения, проявляющихся в историческом развитии этого мира.
Хотя большинство «отцов Церкви» было воспитано на греческой философии, среди них находились сторонники радикальных взглядов. Учение Маркиона, который, в конечном счете, был признан еретиком, дает возможность сложить представление о том, какие идеи имели хождение на этой ранней стадии развития христианства.
Д-р Джон Гарр пишет:
В середине второго века еврейские основы христианской веры подверглись атаке со стороны первой великой ереси из тех, что бросали вызов церкви. Некоторые идеи этой ереси настолько глубоко проникли в коллективное сознание церкви, что по-прежнему мешают полному восстановлению духовного и текстуального равновесия. Маркион, сын епископа Синопского из Понта (на этот счет существуют расхождения во мнениях), стал разделять учение сирийской гностической школы в Риме, которая развивала дуалистический взгляд на метаисторию, постулировавший существование двух богов: доброго и милостивого Бога (Христос) и Демиурга (Иегова Иудеев). Учение Маркиона настаивало на непримиримом противоречии между евангелием и законом, между христианством и иудаизмом. Демиург и его религия считались грубыми, жестокими и беспощадными, и были низвергнуты в ад Христом, добрым Богом.
Маркион установил собственный канон Святых Писаний, который состоял из укороченного Евангелия от Матфея и десяти посланий Павла, которые подверглись его правке. Он удалил слова Иисуса в Евангелии от Матфея 5:17 и вместо них провозгласил: «Я пришел не исполнить закон и пророков, но уничтожить их».
С точки зрения Маркиона, христианство не имеет ничего общего с какой-либо традицией в прошлом, с иудаизмом или с каким-либо языческим культом, но было ниспослано внезапно, чудесным образом, с небес. Иисус не рождался и не умирал. Его тело было видением, через которое открывал себя добрый Бог, а его смерть была иллюзией. Этот Христос не был Мессией, обещанным в Ветхом Завете; он был совершенно новым, непредвиденным ранее проявлением доброго Бога греческого дуализма. Поскольку остальные иудействующие апостолы искажали истинное христианство, Христос призвал Павла на апостольское служение, чтобы проповедовать истину радикального маркионовского антиномизма и антииудаизма.
Именно Маркион был изобретателем ярлыков «Ветхий Завет» и «Новый Завет», и его влияние чувствуется по сей день. Как могло такое произойти? Неужели еврейские верующие не пытались направлять обращенных язычников и влиять на них? Одной из причин такого «недосмотра» явилось стремительное умножение языческого присутствия в общинах, сопровождавшееся усиливающимся политическим давлением со стороны Рима. В течение нескольких лет большинства еврейских лидеров не стало.
Смена постовых Дж. Фокс, «Книга мучеников: Первые гонения в правление Нерона, 67 г. н. э»:
Так произошли первые гонения; а изуверства, которым подвергались христиане, были таковы, что вызывали сострадание у самих римлян. Нерон более и более ужесточал пытки и изобретал для христиан казни, вообразить которые могло только самое извращенное сознание. В частности, он приказал зашивать некоторых в кожи дикий зверей, а затем затравливал их до смерти собаками; других он одевал в пропитанные воском рубахи, прикреплял их к шестам и поджигал в своих садах, чтобы освещать их.
Эти гонения происходили повсеместно в Римской империи; но они не ослабили, а наоборот усилили дух христианства. В ходе них мученической смертью погибли Св. Павел и Св. Петр. В этом ряду можно упомянуть Эраста, камергера Коринфа, Аристарха Македонянина, Трофима Ефесянина, обращенного в веру Св. Павлом, и его сотрудника Иосифа, называемого Варсавой, а также Ананию, епископа Дамаска; каждый из них был одним из Семидесяти.
Смерть еврейских лидеров Ниже следует список лидеров секты, убитых до разрушения Храма в Иерусалиме. Большинство из них пало от рук римлян и других язычников:
Варнава — протащен волоком из города и сожжен в Саламине на Кипре, 64 г. н. э. Марк — протащен волоком к стойке распятия в Александрии, умер по пути, 64 г. н. э. Петр — распят вниз головой, 69 г. н. э. Павел — обезглавлен в Риме, 69 г. н. э. Андрей — распят в Патре, 70 г. н. э. Варфоломей — замучен в пытках, затем с него живого была снята кожа, и, наконец, он был обезглавлен в Армении, 70 г. н. э. Фома — пронзен копьями и брошен в печь в Каламине, 70 г. н. э. Матфей — распят гвоздями на земле и обезглавлен в Над-Даваре, 70 г. н. э. Симон Зелот и его брат Иуда Фаддей — оба убиты, первый распят, второй забит до смерти палками, 70 г. н. э. Матфий — привязан к кресту на скале, побит камнями, затем обезглавлен, 70 г. н. э. Семьдесят учеников Йешуа и несколько соработников апостольских — убиты, 70 г. н. э.
Вторая волна гонений в период правления Домициана, 81 г. н. э.
Император Домициан, с детства проявлявший склонность к жестокости, сначала уничтожил своего брата, а затем организовал вторую волну преследований против христиан. В порыве ярости он приказал убить нескольких римских сенаторов, одних — из чувства злобы, других — чтобы присвоить имущество. Затем он повелел уничтожить всех потомков рода Давидова. Во время его правления было выдумано несколько наветов с целью навредить христианам. Среди них был навет язычников, обвинявших христиан в том, что они навлекали голод, чуму и землетрясения на различные провинции Римской империи. Эти гонения сопровождались увеличением числа информаторов в среде христиан, и многие ради наживы клеветали на невинных, навлекая на них смерть. Еще одним испытанием стала клятва, введенная магистратами, которую должны были произносить христиане, в случае отказа их ожидала смерть. Смертный приговор ожидал их также, если они признавались, что являются христианами. Никодим, благочестивый знатный христианин, был наказан в Риме, Протасий и Гервасий замучены в Милане. Тимофей, известный ученик Павла и епископ Эфеса, в котором он ревностно руководил Церковью с 97 г. н. э., в период этих гонений, когда язычники готовились к празднику Катагогион, выйдя навстречу процессии, строго упрекал народ за смехотворное идолопоклонство. Его слова прогневили людей, и они накинулись на него с дубинками и побили его так, что он умер спустя два дня от нанесенных ран.
Третья волна гонений в период правления Траяна, 108 г. н. э.
Траяна сменил Адриан, продолжив третью волну преследований с таким же неистовством, что и его предшественник. В этот период были казнены мученической смертью Александр, епископ Рима, и два его диакона; также погибли Квириний и Гернес и их семьи; Зенон, римский дворянин, а также десять тысяч других христиан.
Когда предавали смерти Фаустина и Иовиту, братьев и граждан Бреши, их мучения были столь велики, а терпение столь глубоко, что Калосерий, язычник, наблюдавший за ними, был изумлен увиденным и восторженно воскликнул: «Велик Бог христиан!», за что был арестован и подвержен той же участи.
Четвертая волна гонений в период правления Марка Аврелия Антонина, 162 г. н. э.
Поликарп, почтенный епископ Смирны, услышав, что его ищут, бежал, но был обнаружен ребенком. Угостив обедом стражников, пришедших его арестовать, он попросил дать ему час на молитву. Он молился так горячо, что стражники раскаялись в том, что стали орудием его пленения. Однако он был представлен суду консула, который обвинил его и приказал сжечь на рыночной площади.
Исследуя историю, мы находим, что подавляющая часть гонений и мученичества была инициирована НЕ евреями, но... язычниками (римлянами). Почему же римские гонения не упоминаются в Новом Завете? Потому что они были столь очевидны и распространены, что о них, как предполагалось, должны были знать все. И хотя время от времени гонения утихали, языческое (или римское) правление оставалось постоянной реальностью.
К 70-му г. н. э. сложилась такая ситуация: Храм был разрушен, евреев силой выгнали из Иерусалима, и большинство лидеров (последователи Йешуа) были мертвы. События, происшедшие между 70 г. н. э. и 90 г. н. э., очень мало отражены в исторических анналах. Когда же нить исторического повествования восстанавливается, мы видим совершенно иную группу людей, ставших лидерами мессианского движения. Новые лидеры не были знакомы с Торой и не получили основанного на ней образования. Они стали делать то, что знали, – переосмыслили свое вероисповедание, рассматривая его сквозь призму греческой философии. Их неверные толкования нельзя назвать неожиданными, поскольку большая часть из них не имела доступа к свитку Торы. Все, что они имели, — это копии писем и свидетельств некоторых апостолов. Свод писем и свидетельств, которые вскоре стали именоваться «Новым Заветом», приобрел статус, равный статусу закона и пророков, а со временем ему стали придавать большее значение, чем закону и пророкам. Такое положение дел заставило бы содрогнуться первых учеников Йешуа. Кирилл Ричардсон пишет в книге «Ранние отцы Церкви» (Early Christian Fathers):
Наиболее ранним текстом, не вошедшим в Новый Завет, является анонимное письмо от Римской церкви в церковь Коринфа. Оно было написано приблизительно в 96 г. н. э. Самым удивительным свойством христианской литературы является ее многообразие и то, что авторство писаний принадлежит исключительно язычникам [с. 15] .
Время шло, еврейские толкования переставали играть важную роль, а языческое влияние усиливалось. Основная часть верующих теперь неуклонно перемещалась от иудаизма к язычеству. Во время императорства Константина стало незаконным соблюдение традиций, которые считались «иудейскими». Всем субъектам империи было предписано принятие следующего исповедания: «Я отрекаюсь от всех обычаев, обрядов, законничества, опресноков, праздника ягнят Иудейских, жертвоприношений, молитв, молений, очищений, посвящений, епитимий, гимнов и песнопений, соблюдений и синагог, и пищи и пития евреев. Одним словом, я отрекаюсь от всего иудейского, всякого Закона, обряда и обычая...» [Стефано Ассемани, Acta Sanctorum Martyrum Orientalium at Occidentalium, том 1 (Рим 1748)] с. 105.
После этого «христианство» впитало обычаи и культуру языческого общества Римской империи, включая «святые» дни, посвященные языческим божествам, но уже не праздники Божьи. |
